Азан в Абхазии - Стране души

Абхазы - один из горских народов Кавказа, родственный современным адыгейцам, черкесам и кабардинцам, представители которого проживают в Абхазии (Апсны по-абхазски, что означает Страна души), в Турции и ряде ближневосточных стран. Кроме того, на Северном Кавказе в республике Карачаево-Черкесия живут родственные абхазам абазины, потомки переселившихся за Кавказский хребет абхазов/

Современные данные о религиозных представлениях абхазов достаточно противоречивы. При этом в последнее время в СМИ нередко развивается точка зрения о принадлежности всех абхазов к православию. Однако в реальности ситуация выглядит иначе и даже небольшой этнографический анализ способен показать реальную роль Ислама в истории этого народа.

Абхазия до Ислама

Предки абхазов вместе с близкородственными им адыгейскими племенами издревле населяли черноморское побережье от Таманского полуострова до реки Ингур. В древности Абхазия была колонией Римской и Византийской империй, о чем свидетельствуют многочисленные развалины древних греческих построек. В первой половине VI в. при византийском императоре Юстиниане I на территории Абхазии произошло утверждение христианства в статусе официальной государственной религии.

После X в. вплоть до XIII в. власть в Абхазии оказывается напрямую в руках грузинских правителей. Но широкого распространения христианство в его доктринальной форме среди большинства абхазов не получило, эту религию исповедовали лишь греки, грузины и небольшая часть абхазской верхушки, династически связанная с византийскими и грузинскими правителями и вынужденная принять новую веру в связи с вассальным подданством христианским государствам. Большинство абхазов и адыгейских племен, как впрочем и все народы Северного Кавказа, продолжали исповедовать местный реликтовый культ с отдельными внешними элементами христианства (кресты, уважение к храмам и т.д.) без понимания их догматического значения.

Ислам на земле Абхазии

С Исламом абхазы впервые сталкиваются еще в VIII в. во время походов арабов под руководством полководца Марвана ибн Мухаммада. Мусульмане, как жители Абхазии, впервые упоминаются в источниках начала XIV в., когда они составляли заметную часть населения Себастополиса (ныне столица Абхазии - Сухум).

Основной период знакомства абхазов с Исламом начинается во второй половине XV в., когда Османский султанат предпринимает вполне успешные попытки взятия контроля над территорией Абхазии. Уже во второй половине XV в. константинопольский патриарх Михаил отмечал: "Абхазия совсем отложилась от христианства"

Османский протекторат

В XVI в. Абхазское царство оказалось под протекторатом Османского султаната, местные владетельные князья стали его признанными вассалами. В 1578 г. в государственный флаг Абхазии была внесена мусульманская символика. Согласно историческим описаниям в 1641 г. Абхазия еще платила османскому султану налог-харадж, которым облагались немусульмане. Однако в XVII в. распространение Ислама в Абхазии усиливается и вскоре абхазы были освобождены от него.

В первое время после установления османского протектората Ислам стал распространяться в основном среди абхазов-представителей высшего сословия (князей и дворян). Многие из них, особенно члены владетельного дома, экономически и политически тесно были связаны с Турцией.

Не вмешиваясь во внутреннюю жизнь абхазского народа, султанат широко применял "политику снабжения" товарами первой необходимости (соль, железо, ткани и др.) в обмен на лес и сельскохозяйственные продукты, что вызывало симпатию у населения к Исламу в целом. Лицам, принявшим Ислам, предоставлялись некоторые привилегии, делались хорошие подарки.

В XVIII в. в Абхазии происходит дальнейшее упрочение позиций Ислама. В 80-х гг. XVIII в. к власти приходит владетельный князь Абхазии Келешбей Чачба (Шервашидзе), быстро подчинивший себе феодальную знать Абхазии и в течение трех десятилетий остававшийся на этом месте. Будучи мусульманином (как и вся его семья), князь отличался умом, находчивостью, решительностью, его имя было широко известно далеко за пределами Кавказа. Военная гвардия Келешбея представляла собой хорошо вооруженное 25-тысячное войско с артиллерией, конницей и даже флотом.

Поначалу Келешбей пользовался военно-политической поддержкой султаната, под протекторатом которого находилась Абхазия, но со временем он стал вынашивать идею о полной независимости будущего Абхазского государства. В 1801 г. к Российской империи присоединяется Грузия. Россия выходит к черноморскому побережью южного Кавказа. Предполагая, что военное присутствие царской России в Закавказье - временное явление, в 1803 г. Келешбей Чачба сделал первый шаг к контакту с Россией, намереваясь с ее помощью еще больше укрепить позиции внутри своей небольшой страны. Но владетель явно недооценил новую расстановку политических сил в Закавказье, ошибочно полагая, что царская Россия не угрожает Абхазии.

Присоединение к России

В 1810 году царские войска вторгаются на территорию Абхазии и овладевает крепостью Сухум-Кале. Так, одним из последних в Закавказье Абхазское княжество в 1810 г. было насильственно присоединено к России.

В том же году, спасаясь от царских войск и желая сохранить свою веру и свободу до 5 тыс. абхазов выселилось в Турцию. Это была первая в XIX в. волна мухаджиров, называемых так по аналогии с мухаджирами-сахабами пророка Мухаммеда (мир ему), переселенцами (совершившими хиджру) из Мекки в Медину.

Георгий – перешедший в христианство сын Келешбея - вместе с тем был формальным правителем Абхазии и не мог существенным образом влиять на политическую обстановку внутри страны. По-прежнему независимыми и ориентированными на Ислам оставались вольные общества горной Абхазии, большая часть западноабхазских племен джигетов "отказались быть покорными" России и Георгию Шервашидзе. Военное командование России, несмотря на просьбы Георгия, не решалось двигаться в глубь Абхазии для усмирения непокорных.

После смерти 1821 г. Георгия владетелем Абхазии был назначен живший в Петербурге сын покойного Дмитрий (Омарбей), который был отравлен местными жителями. В те годы Абхазию сотрясали народные волнения, которые жестоко подавлялись царскими войсками.

Лишь с усилением военного присутствия царизма и карательных экспедиций усиливалась и власть местных правителей. Военные операции в горной Абхазии спровоцировали вторую волну переселения абхазов в Турцию в 1837-1839 гг.

Влияние Имама Шамиля и борьба с царизмом

В этот период в борьбе за свободу Кавказа больших успехов добивается имам Шамиль (движение продолжалось с 1834 по 1859 гг.). В 1845-1846 гг. он полностью очищает от царских войск Дагестан и Чечню, едва не берет в плен главнокомандующего на Кавказе графа Воронцова, переходит в наступление на Кабарду. Шамиль стремиться вовлечь в движение мусульман Западного Кавказа, в связи чем в 1848 г. его наиб Мухаммед-Эмин ведет большую агитацию среди абхазских племен. Известно, что еще раньше, в 1837 г., генерал Розен во время экспедиции в Цебельду не решался двинуться в урочище Дал в Абхазии, т.к. дальцы ожидали помощи со стороны убыхов, а через них и со стороны Шамиля.

Повстанческое движение в Абхазии как на побережье, так и в горной части продолжалось еще долго. Только спустя год после пленения Шамиля в дагестанском ауле Гуниб в августе 1859 г. царское командование приняло самые энергичные меры против абхазских горцев в верховьях р. Бзыбь (аул Псху).

Пленение Шамиля в 1859 г. крайне осложнило положение горцев Западного Кавказа, которые оказались зажатыми русскими войсками со стороны Черноморского побережья и гор. Несмотря на окружение, черкесы, убыхи и западноабхазские племена джигетов еще в течение пяти лет продолжали неравную борьбу с царизмом. Так, в июне 1861 г. по инициативе убыхов недалеко от Сочи был создан меджлис (парламент) "Великое и свободное заседание", где обсуждались дальнейшие совместные действия.

Последнее сопротивление царским войскам на Кавказе оказали западноабхазские джигеты, которые было жестоко и быстро подавлены с помощью царских войск совместно с грузинскими ополчениями. В июне 1864 г. самодержавие упразднило Абхазское княжество и ввело временное "военно-народное управление", Абхазия была переименована в Сухумский военный отдел Российской империи. Горцы-мусульмане оказались в тяжелейшем положении.

Царские власти с целью колонизации Причерноморья требовали от них покинуть родные земли. Началась очередная третья волна мухаджирства абхазов и родственных им убыхов. Полностью выселились в Турцию убыхи (до 45 тыс. чел.) и джигеты-садзы (20 тыс.). Например, только общество Псху в верховьях р. Бзыбь (сейчас там живут русские) покинуло в 1864 г. до 5 тыс. человек.

Интересно, что со временем местный владетель Михаил Шервашидзе изменил свое отношение к горцам - он всячески поощрял борьбу убыхов с царскими войсками, введя обязательный для всех в Абхазии продовольственный налог в помощь восставшим. Кроме того, в начале своего правления князь был союзником России, но с 50-х годов XIX в. стал активно симпатизировать Османскому султанату. Такой неожиданный поворот к мусульманам (как горцам, так и туркам) позволяет сделать вероятным предположение о тайном возвращении Михаила-Хамудбея в Ислам. В результате после упразднения Абхазского княжества в ноябре 1864 г. тяжело больной Михаил Шервашидзе был арестован и выслан в Россию, где вскоре и скончался.

В 1866 г происходит народное восстание с попыткой реставрации княжеской власти, которое снова было жестоко подавлено. С этого периода начинается четвертая, еще большая по объемам волна мухаджирства в Османский султанат. Так, с апреля по июнь 1867 года переселилось почти 20 тыс. человек. Абхазский народ, спровоцированный обещанным выселением из родных мест во внутрь России и предстоящей насильственной христианизацией, как и многие другие представители мусульманских народов Кавказа (таких как адыгейские племена, аварцы, лезгины, даргинцы, вайнахи, тюркские народы, осетины) предпочел выселение в Турцию.

Последняя, пятая и самая многочисленная (до 100 тыс. человек) волна мухаджирства произошла в 1877-1878 г. Она была связана с поражением Османской империи в очередной русско-турецкой войне. Те участники восстания, которые не стали мухаджирами, подверглись массовым казням и жестоким репрессиям, на каторгу в Сибирь было отправлено большое число человек.

В настоящее время на территории Турции, а также в Сирии и Иордании, проживает большое число абхазов (вместе с абазинами, которых не разделяют и называют abaza, не менее 300, а по некоторым данным до 700 тыс. человек), чем на самой исторической родине этого народа.

Ислам вне закона. Деятельность христианских миссионеров

После присоединения Абхазии к России царское правительство и Русская Православная Церковь организовывают Общество восстановления православного христианства на Кавказе и начинают активную миссионерскую деятельность. Ислам среди абхазов практически объявляется вне закона.

Так, например известно, что в Абхазии был объявлен запрет на чтение азана. Почти 150 лет, до нынешнего времени азан не мог звучать в Абхазии свободно. Царское правительство с помощью предоставления льгот и т.н. просветительской работы активно привлекало с одной стороны малограмотную и необеспеченную часть абхазов, с другой, стремившихся, во что бы то ни стало сохранить владения феодалов к православию.

Сыграло в этом роль и то, что наиболее верующая часть абхазов-мусульман (до 80%, т.е. около 400-500 тыс.) покинула родину во время волн мухаджирства, стремясь переселиться на землю единоверцев. Оставшиеся на родине мусульмане находились под бдительным контролем русской колониальной администрации, постоянно производившей превентивные мероприятия, итогом чего были аресты и ссылка горцев-мусульман в северо-восточные губернии.

В это же время не без участия миссионеров появляется большое количество зачастую лишенных исторической достоверности преданий и легенд о глубоком христианском прошлом абхазов, к которым и по сей день апеллируют некоторые исследователи. Несомненно, христианство оказало влияние на жизнь абхазов (как, впрочем, и на жизнь всех народов Кавказа). Однако можно с уверенностью сказать, что история христианства в Абхазии в основном связана с греками (в раннем периоде) и грузинами.

Ко времени вхождения Абхазии в состав царской России большая часть населения исповедовала Ислам вкупе с сохраненными в народной памяти реликтовыми эпосами и мифами, существующими ныне в виде синкретического культа с элементами монотеизма. Абхазы, впоследствии принявшие христианство, в большинстве не понимали сложных догматов этой религии, в церковь ходили очень редко. Например, православную церковь в Сухуме в народе называли не иначе как греческой, а весной 1919 года депутация крестьян-абхазов обратилась к Народному Совету Абхазии с просьбой возвратить отобранные у них в XIX веке земли для Ново-Афонского монастыря.

Ислам в жизни и быту абхазцев

Влияние Ислама на религиозные воззрения, культуру, быт и даже язык абхазов, которое, несмотря на утверждения христианских миссионеров, было очень сильным. До вторжения царских войск в Абхазию в большей части аулов жили муллы - люди, читающие Коран и распространяющие знания среди местного населения, по дорогам странствовали проповедники-суфии, своей искренностью, праведностью и знаниями распространявшие Ислам. В основном это были турки, которые селились cреди абхазов, женились на абхазках, усваивали местный язык и обычаи, но было среди них немало и абхазов. С другой стороны, в меньшей мере, с Северного Кавказа влияло мусульманское движение мюридизма (особенно в обществах Ахчипсу, Дал и Цебельда).

В абхазских аулах Ислам наложил отпечаток на все стороны народной жизни. Особенно это касается семейно-брачной стороны жизни и погребения. Встречались даже факты многоженства, а на кладбищах княжеских родов очень нередко можно увидеть мусульманские надгробия с эпитафиями.

Абхазские мусульмане были ревностными в отношении поста в месяц Рамадан (абхаз. аурычра, от тур. оруч - пост). Строго выполнялись правила, запрещающие употреблять свинину. Сильное влияние Ислама видно и в том, что раньше очень многие абхазы, не только мусульмане, но и часть тех, которые считались христианами, не ели мяса "нечистого животного", избегали есть в кафе и ресторанах, дабы по незнанию "не осквернить себя свининой". Содержание свиней в хозяйстве крайне порицалось, деньги, вырученные от продажи домашних и диких свиней, считались "нечистыми".

Среди ряда авторов христианского толка бытует мнение о низкой религиозности абхазов-мусульман, проявляемой в отсутствии какого-либо стремления совершить хадж один из столпов Ислама. Однако титул хаджи, т.е. совершивший хадж, нередко можно встретить в именах абхазов и адыгов в исторических свидетельствах. Так, например в XIX в. экспедицию Ф.Торнау сопровождал Хаджи Сулейман Миканба. В Садзны (Малая Абхазия) в XIX в. был широко известен оратор и народный судья Хаджи Сулейман Цанба. Большой след в постоянных битвах и сражениях в XIX в. оставили близкородственные абхазам убыхские военачальники - Хаджи Берзек Дагомуко (Докум-оку) и его племянник и последователь Хаджи Берзек Керантух. Известен военный предводитель убыхского общества Алань периода Кавказской войны Хаджи Бабуков.

Абхазами праздновался и празднуется по сей день самый важнейший праздник в Исламе ´Ид аль-Адха или Курбан-Байрам (абхаз. Курбанныхуа). Показателем влияния Ислама является и усвоение абхазами мусульманских мужских и женских имен (с местными особенностями произношения), у князей часто с титулом "бей" или без него, например Мыстафа, Сейдык, Хусин, Ебрыхым, Есмаил, Есхак, Екуб, Есуф, Мыса, Иса, Еслам, Реджеб, Рэшит и др. О влиянии суфийских тарикатов Северного Кавказа (накшбандийа, кадирийа) говорит и широкое распространение имен Шамиль, Кунта. Даже у принимавших христианство князей и их детей сохранялось второе свое, абхазское, т.е. мусульманское имя (Георгий - Сафарбей, его сыновья Дмитрий - Омарбей, Михаил - Хамудбей, дочь Русудан - Енджи-ханум). И в настоящее время, несмотря на русификацию и грузинизацию имен и фамилий абхазов, часто можно встретить мужчин и женщин с именами арабского происхождения.

Христианские миссионеры сочинили легенду о насильственном насаждении Ислама в Абхазии турками, их крайней религиозной нетерпимости, уничтожении древних христианских храмов. Абсурдность этого утверждения показывает то, что до настоящего времени по всей Абхазии, как и на других территориях бывшего Османского султаната, во множестве сохранились древнейшие христианские культовые постройки (типично грузинские по архитектуре с сохранившимися грузинскими надписями). При этом утверждалось, а иногда утверждается и по сей день, что в Абхазии никогда не было мечетей, что также является неправдой. Как указано выше, в Сухуме существовало две большие мечети, во многих аулах также были мусульманские храмы.

Побывавший в Абхазии в 40-х гг. XVII в. известный турецкий географ и историк Эвлия Челеби (кстати, абхаз по матери) в "Книге путешествий" также свидетельствует о том, что у абхазов есть мечети и среди них много мусульман. Многие князья – ревностные мусульмане имели свои фамильные мечети (например, Маан Кац выстроивший молитвенный дом в Гудауте). Что стало с этими мечетями доподлинно неизвестно, однако нетрудно предположить, что они либо разрушены, либо их помещения стали использоваться в других целях.

Существует неверное мнение и о полном равнодушии абхазов-мусульман к Исламу. Так, К. Ф. Ган в начале ХХ в. писал «абхазцы приняли ислам и фанатически преданы этой религии». Также во время народного собрания дал-цабальских абхазов, где, призывая народ к восстанию, выступал известный оратор Шабат Маршан, прозванный Ахьы Шабат - Золотой Шабат, обращаясь за поддержкой к соратнику Халыбею Кайтмас-ипа и бросив в огонь царские эполеты и темляк, сказал: "Смотрите, я обласкан начальством русским, я офицер и мне обещали хорошее содержание, но для избавления родины жертвую всем. Помоги мне в этом славном деле, и я клянусь на Коране, будешь любезным братом моим".

Несмотря на последующую частичную христианизацию, абхазский народ по-прежнему глубоко симпатизировал Исламу, о чем явствует выдержка из доклада известного проповедника христианства, профессора Казанской духовной академии М.Машанова Миссионерскому съезду 1910 г. «Современное состояние татар-мухаммедан и их отношение к другим инородцам».

«Хотя в каждом приходе с давних пор находятся православные священники, - пишет автор, - но деятельность их весьма ограничена, так как против них стоит целая масса фанатических мулл, беспрестанно занимающихся религиозной пропагандой. В каждом приходе найдется лже-мулла, да не один, а 2-3, а потому очевидно, что одному приходскому священнику преодолеть нескольких мулл не под силу. Не довольствуясь борьбой с деятельностью православных священников в области обращения мусульман ко святому крещению, муллы принимают меры к совращению самих православных, в чем успешно достигают цели. Муллы, занимающиеся пропагандой, преимущественно турки, приезжие из Турции, хотя и кроме них имеются муллы-абхазцы, но первые становятся предводителями других. Встречаются турки, выдающие себя за плотника или чернорабочего, а между тем занимающиеся религиозною пропагандой. Затем многие, торгующие турки, помимо своей торговли, занимаются и распространением мусульманства. Эта пропаганда ислама на Кавказе за последнее время так усилилась, что по газетным сведениям, в виду массового перехода абхазцев Сухумской епархии в мусульманство совет Общества восстановления православного христианства на Кавказе возбуждает перед Синодом ходатайство об открытии в епархии духовно-учебного заведения на средства казны...».

Несомненно и влияние Ислама на жизнь абхазов в целом. Так, например местный древний религиозный культ с элементами синкретизма содержит представления о едином Боге-Творце и Создателе всего мира; у Бога имеются апааимбары - некие высшие существа, слуги и представители Бога на Земле. Несложно угадать в этом термине персидское слово пай´амбар , т.е. пророк, применяемое исключительно к Пророку Мухаммаду (мир ему) в тюркских и иранских языках.

В абхазском языке имеется немало арабских, тюркских и иранских заимствований. Так нация по-абхазски – амилет, т.е. миллет, переселенцы, по аналогии с хиджрой Пророка Мухаммеда (мир ему) из Мекки в Медину – махаджиры, при встрече абхазы приветствуют друг друга словами: «Ас-салям». В знак одобрения или восторга абхаз, не зависимо от вероисповедания, воскликнет «МащАллах» от арабского «Машаа Аллах», т.е. на то была воля Аллаха. В обычаях абхазов сохранилось немало такого, что напоминает нам о Сунне Пророка Мухаммада (мир ему) (например при поездках абхаз едет на лошади всегда впереди своей жены, воспитанный в народных традициях абхаз никогда не будет смотреть на ´аврат, запретные места, другого человека и т.п.).

Ислам в Абхазии сегодня

Сегодня процент абхазов, признающих себя мусульманами, достоверно неизвестен. По разным источникам он колеблется от 10% до 60% (чаще всего 30-45%).

Однако людей, совершающих все предписания Ислама, совсем немного. Причины тому: изоляция от мусульманского мира, христианизация, а впоследствии и борьба с религией вообще, отсутствие институтов мусульманского образования. Немалую роль сыграла и война 1992-1993 гг., когда Тбилиси проводил политику откровенного геноцида абхазов, турок, армян, русских и других негрузин, жителей Абхазии. К последствиям войны можно отнести снижение нравственно-этических ценностей среди людей, отстранение на задний план многовекового духовного опыта народа.

Кроме того, различные газеты, журналы и интернет-сайты зачастую преподносят абхазов как исконных христиан (сходная картина существует среди другого народа Кавказа осетин, которых принято считать христианами, хотя по информации ДУМ Северной Осетии до 40% жителей республики, в основном в горных районах, считают себя мусульманами, не говоря о Южной Осетии, где мусульман большинство). Отрицательную роль играют и некоторые представители «правительства Абхазии в изгнании», т.е. находящиеся в Грузии, и прогрузинские СМИ, обличающие «вахаббитов сепаратистской Абхазии», безо всяких оснований присваивая этот ярлык любым мусульманам.

Но Ислам в Абхазии, пусть медленно, но возрождается. Связано это и с тем, что многие абхазы-потомки махаджиров возвращаются на историческую родину. Все турецкие абхазы - этнические мусульмане, среди них много искренних, соблюдающих все предписания Ислама.

В Сухуме в 1995 г. создано Духовное управление мусульман Абхазии. В настоящее время в одном здании с ДУМ Абхазии на улице Сахарова (бывшая Шервашидзе), дом 3, находится мечеть г. Сухум, имеющая пока лишь статус молельного дома. Муфтием ДУМ Абхазии является потомок абхазов-махаджиров Адиль Габлиа.

Автору статьи удалось побывать на джум´а-намазе в мечети г. Сухум. Здание молельного дома пока собой представляет обычный одноэтажный дом без минарета.

Муфтий Адиль Габлиа - пожилой почтенный человек, не разговаривающий по-русски, но владеющий абхазским, турецким и арабским языками, красиво и грамотно читающий Коран. Он всю свою жизнь прожил в Турции, но после возникшей возможности решил вернуться на родину предков.

Среди посетителей мечети основную часть составляют абхазы-репатрианты и представители других мусульманских народов Кавказа, проживающие в Абхазии. Но есть здесь и коренные абхазы.

Как рассказал нам постоянный посетитель мечети, также коренной сухумец Абдурахман, в Абхазии сохранилось немало аулов с мусульманским населением (в основном в Гудаутском и Очамчирском районах), но, к сожалению, мечетей в них нет, образовательные учреждения отсутствуют. Поэтому мусульмане, проживающие в этих селениях, пока лишены возможности получать какие-либо знания об Исламе. Но мусульмане Абхазии полны оптимизма, налицо положительные тенденции.

Так, в 2002 г. по просьбе жителей г. Гудаута был открыт молельный дом, в настоящее время здесь строится мечеть, в Сухуме недавно также начато строительство мечети. Самый важный праздник мусульман ´Ид аль-Адха (Курбанныхуа) объявлен в Абхазии государственным праздником. 20 марта 2003 г. в Сухуме в помещении Театра юного зрителя прошел однодневный Курултай (съезд) мусульман Абхазии, в котором приняло участие большое количество делегатов как из Абхазии, так и из регионов России.

Конечно, мусульмане Абхазии переживают не самые лучшие времена, впереди немало задач - строительство мечетей, медресе, призыв к Исламу среди населения. Но, хвала Всевышнему, сейчас в Абхазии свободно звучит азан, призывающий мусульман на намаз. По воле Аллаха, посредством наших ду´а (обращения к Аллаху) и другой помощи абхазы вспомнят веру предков, веру Всевышнего Хакка, Истины - Ислам.

Тимур Батыршин