Верующий никогда не остается один

Хвала Аллаху, Создателю и Господу миров, Знающему сокровенное и явное, Властелину людей и джиннов. Нет божества, кроме Него. Я также свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и Посланник. Да благословит его Всевышний и приветствует.

О люди, страшитесь гнева Аллаха, и пусть горе и несчастие не собьют вас с истинного пути. Помните, что восприятие смерти и горя зависят от понимания религии. Здоровое отношение и вероубеждение позволяют выносить пользу из самых тяжелых и сложных ситуаций.

Нездоровая понимание религиозности отличается обычно тем, что человек отрицает свою собственную ответственность. Такое отношение создает впечатление о том, что Бог якобы следует своим прихотям и, следовательно, Его можно просить исполнить и наши.

Такого рода люди часто ведут себя как испорченные дети. Им кажется, что они искренне верят, что если они будут достаточно долго и достаточно громко плакать, то привлекут к себе внимание Бога, заставят Его заметить их проблему, важнее которой, как им кажется, ничего нет, а также убедят Его сделать то, чего им хочется. По-видимому, они ожидают, что если они проявят достаточно «веры» и произнесут много молитв, то Аллах совершит что-то в космическом масштабе, нарушив всемирные законы лишь для того, чтобы услужить этим людям.

По молитвам и заклинаниям таких людей можно принять за исключительно богобоязненных, однако в действительности такое отношение к религии можно считать проявлением ширка (язычества) и, конечно же, недостаточного доверия к воле Аллаха. Однако Бог не занимается тем, что ждет, чем бы услужить нам – независимо от того, какое значение мы имеем и насколько тяжело то положение, в котором мы находимся.

Бог – это не вселенский посыльный. И он не стоит в ожидании «заказов», которые некоторые люди делают, говоря при этом, что если их просьбы не будут выполнены, они «накажут» Бога, перестав верить в Него. Такой подход – примитивное представление о сущности Бога, однако мы часто сталкиваемся со случаями, когда люди теряют свою «веру» из-за того, что не получили от Бога ожидаемого ими, например, в том случае, если умер кто-нибудь из их близких.

Для мусульманина полезно напоминание, что никто не пользовался такой любовью Аллаха, как Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует). Однако же не нашлось никакого чудесного лекарства от его болезни, и он умер, как и все люди. Вспомните о том, как его сподвижник Умар (да будет доволен им Аллах) не мог заставить себя принять эту смерть, и как Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) напомнил ему следующий аят: «И Мухаммад – только Посланник, до которого были посланники. Разве ж если он умрет или будет убит, вы обратитесь вспять?» (3, 144).

Истинная религия дает нам возможность нести ответственность за собственную жизнь и подчинять ее дисциплине, что дает впоследствии меньше поводов для самобичевания и приводит к появлению мудрых мыслей, необходимых, чтобы справиться с горем.

Некоторые люди, столкнувшись с лишениями, чувствуют, что неспособны с ними справиться. Они думают, будто им нужно специальное проявление «космической доброты», чтобы решить свои проблемы. Однако мусульманам нет необходимости выпрашивать то, что им уже принадлежит – любовь Бога и его заботу. Они знают свои обязанности по отношению к Аллаху Всемогущему: они должны быть твердыми в вере и должны принимать Его волю.

Хотя им может и не понравиться результат молекулярных процессов, протекающих в организме человека во время болезни, или же действие закона гравитации, в результате которого на случайного прохожего падает стена, или же уносящие жизни войны, возникающие в результате политических ошибок тех людей, на которых нет возможности оказать влияние, они не захотят из-за роптать на волю Аллаха.

Мы не должны просить Бога подчиниться нашей воле. Вместо этого надо понять, как жить в соответствии с Его волей.

Смерть близких ввергает в отчаяние того, кто считает всю Вселенную капризом, а Бога – исполнителем наших пожеланий. Если же мы размышляем о смерти, видя всю нашу жизнь в более широком контексте, то она предстает совершенно в другом свете. Земная жизнь может быть короткой, как у мотылька, или же долгой, как у дерева секвойя, однако большее значение имеет не продолжительность жизни, а ее качество. Наша вера должна помочь нам найти ту шкалу, в соответствии с которой мы должны оценивать свои чувства.

Ислам далек от отрицания ответственности, искажения реальности и создания иллюзий. Он смотрят на смерть с более широкой точки зрения. Это помогает нам понять смысл того, что иногда смерть особенно болезненна, а иногда – нет. Это позволяет найти в жизни точку опоры.

Смертно лишь материальное, духовное же наделено свойством бесконечности и вечности и поэтому не поддается разрушению. Смерть близкого производит переворот в душе человека. Часто у верующих возникают проблемы в связи с отношением друзей, которые – из-за своей искренней веры в жизнь после смерти – просто забывают о неизбежно постигающем человека горе, или же, видя его, отказываются принимать.

«Ты – правоверный мусульманин, и вся твоя семья – правоверные мусульмане. Мусульмане знают о том, что не надо бояться смерти, поэтому мы все уверены, что ты легко справишься со своим горем, и нам незачем об этом беспокоиться», - говорят они.

В действительности, человек, похоронивший близкого, не так-то легко справляется со своим горем, однако из-за подобных «утешителей» он боится это показывать. На самом же деле религиозные люди, говорящие так, иногда таким образом прячут собственные эмоции, которых они стесняются или которые не в силах сдержать. В результате всем становится не по себе. Если у вас нет уверенности в тех словах, которые вы собираетесь сказать родственнику или близкому умершего, то лучше уж просто помолчать, тем самым демонстрируя дружеское понимание.

Что ж, разве мусульмане совсем не должны горевать? Должны ли они принимать безо всяких эмоций неизлечимую болезнь как проявление Божественной воли или же как испытание веры? Чего они могут ожидать от Бога? О чем они должны просить Его?

Задавать вопросы не предосудительно. Люди наделены разумом и способностью рассуждать. Если бы Бог хотел, чтобы вместо этого на Земле были автоматы без эмоций, он бы их создал. Вполне естественно, что мы ищем причин того или иного события, однако мы не можем требовать ответа. Иногда мы получаем этот ответ, если Бог полагает, что нам необходимо его знать. В других случаях нам остается признать, что хотя ответ и существует, Бог не дает нам его, и поскольку Он относится к нам с любовью и милосердием, нам следует оставить все так, как есть. Этому учит нас вера.

Что дает мусульманам Ислам? Жизнь без совершения ошибок? Возможно, если они очень постараются. Жизнь, свободную от страха смерти? Возможно, если у них будет достаточно веры. Жизнь, которую можно прожить не так, как живут те, у кого веры нет? Да, с Божьей помощью. Жизнь, свободную от горя, проблем и трудностей? К сожалению – нет.

«Вы будете испытаны и в ваших имуществах и в вас самих, и вы услышите от тех, кому даровано писание до вас, и от тех, кто был многобожником, много обиды. А если вы будете терпеливыми и богобоязненными, то это – из твердости в делах» (3, 186).

Ислам не гарантирует человеку жизнь без страданий. Вера – это не «духовная вакцина» своего рода, которая прививает человеку иммунитет от всех неприятных ощущений. Мы любим Аллаха – но разве Он не заботится о нас и во время наших страданий? Когда нам трудно, то кажется, будто Он – далеко и не может услышать наших криков, однако это не так. Он ближе к нам, чем наша яремная вена, или же, как доходчиво объяснил нам Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), ближе, чем шея собственного верблюда. Его любовь никогда не покинет и не разочарует нас, даже в самый тяжелый час.

Горевать – не значит совершать грех. Верующие люди горюют по разным поводам, в том числе и из-за того, как бездушно и жестоко относятся люди друг к другу, и к какому хаосу в мире привело восстание людей против Бога. Люди, способные к состраданию, воспринимают близко к сердцу чужое горе. Некоторые отдают все свои силы, чтобы вылечить больного или протянуть руку помощи нуждающемуся. Когда мы видим, как страдают те, кого мы любим, наши сердца наполняются скорбью, и Бог знает об этом. Это Он дал нам такие чувства.

Однако верующие не должны переживать так же, как те, кто не уповает на Бога – поскольку Аллах пообещал своим рабам заботиться о них и после смерти. «И вот сказал Ибрахим: «Господи! Покажи мне, как Ты оживляешь мертвых». Он сказал: «А разве ты не уверовал?» Тот сказал: «Да! Но чтобы сердце мое успокоилось». Сказал Он: «Возьми же четырех птиц, собери их к себе, потом помести на каждой горе по части их, а потом позови их: они явятся к тебе стремительно, и знай, что Аллах велик и мудр!» (2,260).

Когда Аллах позовет нас, то мы, конечно же, «явимся к Нему стремительно». В нашей земной жизни мы, подобно этим птицам, лежим разделенные на части на различных горах, после смерти мы вернемся в свой подлинный дом, к Аллаху. «Не слабейте и не печальтесь, в то время как вы стоите выше, если вы из верующих!» (3,139).

Многие люди спрашивают, почему Всемогущий и Любящий Бог не вылечит их близких от рака, не предотвратит войны и голод и т.д. – или же прямо вмешавшись, путем какого-нибудь чуда, или же действуя косвенно, например, путем достижений в области медицины.

Однако надо понимать, что иногда Бог вершит Свою волю посредством страданий. Некоторые люди находят физическое исцеление, другие находят возможность жить, несмотря на болезнь, и в конце концов умирают с верой и надеждой. Страдания имеют свой смысл. Если мы видим, что ни горе, ни смерть не означают, что мы лишились Божественной любви, то в нас возникает такая надежда, которая позволяет пережить любые испытания.

Должны ли мы, как мусульмане, принимающие Божественную волю, сопротивляться болезни, или же надо поддаться ей? Правильно ли отказываться от лечения на том основании, что болезнь – это проявление воли Всевышнего Аллаха?

Конечно же, мусульмане дают отрицательный ответ на этот вопрос. Подобная апатия противоречит замыслу Аллаха, который заповедал нам стремиться к выздоровлению, к единству и к миру. Мы должны заботиться о своем теле наилучшим образом, поэтому мы принимаем то лечение, которое соответствует Исламу. Больные должны обращаться за советом к врачу и стремиться как можно скорее преодолеть свою болезнь.

Сам Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) велел нам искать лекарство от болезней, поскольку, согласно одному из хадисов, «Аллах не создал болезни без того, чтобы создать и лекарство от нее» (передано Муслимом). Поэтому, когда вы принимаете лекарство, вы действуете не против воли Аллаха, вы излечиваетесь согласно Его воле, потому что он дал возможность медицине найти те средства, которые помогают человеческому телу преодолеть определенный недуг.

Медицина действует согласно воле Аллаха. Это согласуется с тем ответом, который в свое время дал Абу Убейде Умар ибн Хаттаб. Последний спросил Умара об отданном им приказе установить карантин, чтобы предотвратить въезд людей в то место, где распространилась чума, и их выезд оттуда. «А не пытаемся ли мы избежать того, что предначертал нам Аллах?», - спросил он. Умар ответил: «Да, мы пытаемся избежать этого, но по воле Аллаха». Это означало, что, пытаясь предотвратить смерть людей, они действовали, тем не менее, по воле Аллаха, которая состояла в побуждении к заботе о сохранении жизни и здоровья человека.

Мусульманин должен всегда помнить о том, что окончательный исход – только в десницах Аллаха. Если мы обращаемся к нему с ду’а (мольбами) за больных и умирающих, а также за тех, кого постигло горе, это не напрасно. Бог слышит нас, и всегда что-то «происходит», хотя иногда это (как нам кажется) и не то, к чему стремился молящийся.

Жена Пророка Умм Салама (да будет доволен ею Аллах), сообщила, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Когда ты посещаешь больного или умирающего, возноси молитвы о добре, поскольку ангелы говорят «Аминь» на все, что ты произнесешь» (передано Муслимом).

Мы, люди, обладаем лишь ограниченным пониманием. Вместо того, чтобы говорить Богу о том, чего мы хотим, мы должны попытаться понять, что Он предначертал для нас и каких действий Он хочет от нас в той или иной ситуации.

Мы – не песчинки, несущиеся в космосе по воле слепого случая. Каждый из нас уникален – нет двух одинаковых людей, пусть даже среди близнецов. Каждый из нас рожден для особой цели, и каждый из нас умрет после того, как пройдет тот путь, который был ему предназначен, каким бы этот путь не был.

Настоящим исцелением может быть не физическое выздоровление, а завершение того замысла, который Бог имел по отношению к телу, уму, эмоциям и духу данного человека. Смерть близких иногда приводит к возникновению у нас сомнений в том, в чем раньше мы были уверены.

Ислам основан на историческом факте, а не на рассуждениях людей, возможности разума которых ограничены. «Уже ясно отличился прямой путь от заблуждения» (2, 256). Истина не исчезнет в результате наших сомнений. Поэтому задавайте вопросы и ищите ответы на них. Просите Аллаха, чтобы он даровал вам мудрость, которая поможет вам приблизиться к Нему. Ищите ответы в Коране – найдите, что там сказано по поводу того, что вас волнует. Пройдя через страдания, вы можете обнаружить, что поднялись на новый уровень веры, а, возможно, впервые стали истинно верующими.

Однако некоторые ваши вопросы так и останутся без ответов, поскольку Бог предпочитает не сообщать нам всю истину. Много вещей в этом мире останутся загадкой.

Абдулла ибн Масуд один раз прогуливался с Пророком, когда несколько евреев задали тому вопрос о душе. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) молча замер и не ответил, и Абдула понял, что он получает Откровение, поэтому он также молча встал рядом. Откровение, которое было дано, состояло в следующем: «Они спрашивают тебя о духе. Скажи: «Дух от повеления Господа моего. Даровано вам знания только немного» ( Муслим 6712).

Бог дал нам столько информации, что это способно удовлетворить человека с самым высоким уровнем интеллекта, однако Он также оставил многое неизвестным, поэтому мы должны веровать, хотя и не обладаем полным пониманием.

Не беспокойтесь, вместо этого молитесь и поведайте Богу о ваших проблемах, и не забудьте поблагодарить Аллаха за Его ответы на ваши вопросы и за Его благословение. Если Вы сделаете это, то почувствуете, что Бог даровал мир вашей душе, что гораздо прекраснее всего того, что может представить себе человеческий разум.

Не тратьте свое время на плачь и на восклицания «Если бы только…!». Сожалеть о прошлом – значит понапрасну распылять свои эмоции, поскольку мы все равно не можем вернуться назад и исправить положение дел. Никакое самобичевание не способно изменить прошлое. Конечно же, вы совершили ошибку – все мы делаем ошибки, и некоторые из них приводят к очень печальным последствиям. Не тратьте свою жизнь на напрасное сожаление. Просто старайтесь делать все, от вас зависящее, и это – как раз то, что и требуется от вас.

Если вы сделали и сказали что-то неправильное, признайтесь в этом Богу и ищите Его прощения. Предайтесь и доверьтесь Ему.

Истинно верующие не должны испытывать страха даже при самых тяжелых обстоятельствах, они не должны бояться ничего в долине смерти, они не должны бояться ничего в могиле, они не должны бояться загробного мира. Бог всегда с ними. Они не останутся одни – Бог будет вести их по истинному пути.

Кажется, что умирающий входит в долину смерти один. Друзья провожают его, пока это возможно, они протягивают ему руки на прощание. Они могут говорить ему слова поддержки до тех пор, пока его уши способны их слышать, могут смотреть ему в глаза, пока он еще способен их видеть, могут обнимать его, пока он способен воспринимать земные проявления привязанности, после чего они не в силах ничем ему помочь. Однако верующий не остается один. Бог никогда не оставляет его. Он может рассчитывать на Его обещание и находить утешение от того, что Он рядом. Все, что требуется в самые трудные минуты, это – способность сказать: «Ты со мной, о Господи».

О Аллах, направь нас на путь праведников, тех, чьи молитвы приняты и чье служение Тебе вызывает Твое довольство. О Аллах, даруй истинное понимание Ислама и смерть с чистой верой в Тебя!

Рукайяа Варис Максуд

http://www.islamonline.net/