Вероучение

"Нет божества, кроме Бога, Мухаммад - Посланник Бога" - это простое утверждение, указывающее на основные убеждения мусульманина, является исходным пунктом для всего остального. Из этого утверждения, свидетельствующего о вере в Единственность Бога и пророческую миссию Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), вытекают все концепции Ислама, его моральные ценности и руководящие принципы поведения и отношений между людьми.

Как может все это следовать из такого простого и, казалось бы, совершенно очевидного утверждения?

Первая часть этой декларации, "Ля иляха илляллах", свидетельствует не только о Единственности Бога. Это означает еще и то, что лишь Единый Бог обладает господством, верховенством и властью во всей Вселенной. Ибо, утверждая, что нет божества, кроме Единого Бога, мы фактически заявляем, что как нет никакого другого Творца и Хранителя Вселенной, этого мира и всего, что находится в них, точно так же для человечества не может быть другого Правителя, Обладателя величия и Верховного Властителя. Бог, Господь всякого творения, создает то, что Он пожелает, наделяя каждое из Своих творений той сущностью, тем предназначением и той ролью, которые Он для них изберет; в этом Он не ответственен ни перед кем, и все в этом мире целиком и полностью подвластно и подконтрольно лишь Ему Одному. Цель, ради которой Он создал человеческие существа, состоит в том, чтобы они признавали лишь Его, поклонялись и подчинялись Одному лишь Ему, при этом справедливо управляя делами этого мира согласно Его мудрейшим законам.

Откуда нам все это известно? Как может простой человек, будучи весьма ограниченным существом, знать о Боге, то есть о Бесконечности, а также о целях, поставленных Им перед человечеством, находить ответы на множество основополагающих вопросов о природе и проявлениях Бога, о своей связи с Ним, о целях своего пребывания в этом мире, в который он явился по воле Бога? Мы живем в эпоху, когда люди в значительной мере утратили знание о значении и цели бытия; ведь современная цивилизация воистину живет под лозунгом о полной бесцельности и бессмысленности жизни. Тогда как можем мы знать об этом?

Это поистине самые актуальные и основополагающие вопросы для любого человека, без удовлетворительных ответов на которые, жизнь не имеет смысла; она утрачивает всякую цель, и человек просто влачит свое существование потому лишь, что ему случилось появиться на свет. Следовательно, важнейшей задачей, стоящей перед каждым человеком, является поиск ответов на эти вопросы, когда же он найдет их - признание их истинности. Затем эти истины призваны стать основными жизненными принципами, от которых он не отступит ни на шаг. Но остается вопрос: где искать ответы на эти вопросы?

Разумеется, если бы (как полагают многие) религия была просто человеческим изобретением для объяснения окружающего мира или для обустройства человеческих дел, люди имели бы возможность находить удовлетворительные ответы на эти вопросы путем собственных рассуждении и наблюдений и руководствоваться ими в жизни так, как сочтут нужным. Поклонение силам природы, духам, камням, столбам и рукотворным богам, мифологическим образам, наделяемым людьми некоторыми из человеческих качеств, чтобы таким образом приблизить их к себе - вот лишь некоторые примеры такого рода попыток, имевших место во все времена. Но достижение объективной истины, то есть правильного знания о значении и цели бытия, природе и проявлениях Создателя всех вещей, о роли человека и его конечном предназначении, явно неподвластно беспомощным усилиям человека, пребывая полностью за пределами человеческих способностей к наблюдению и обобщению. Даже если кто-то сможет сам достичь понимания каких-либо из этих истин, он не будет в состоянии их проверить.

Ведь люди могут обретать несомненно правильное понимание таких вопросов, только если Источник Всего, повелевающая, действующая, вседержащая Власть, Которую мы называем Богом, Сама передает им это знание теми путями, которыми Он посчитает нужным. Именно это и означает вторая часть исламской декларации веры ...Мухаммадан расулюллах - "Мухаммад - Посланник Бога".

Ислам утверждает, что с зарождения человеческого сознания Творец не только привил человеческим существам знание о Его существовании, но и дал изначальное знание о том, что существует нематериальная и неподвластная воображению Власть, создавшая их и мир вокруг них; Он также дал им ответы на эти жизненно важные вопросы, занимавшие их умы с самого их появления на этой планете как мыслящих, вопрошающих существ, передавая Свое руководство людям через посредство тех, кого Он избрал Своими посланниками к различным группам людей, чтобы они служили связующим звеном между Ним и людьми. По прошествии времени, в результате того, что люди привнесли изменения в ту информацию, которую передавали из поколения в поколение, многое из принесенного ими Послания было утеряно. Однако от ранних писаний и учений прежних посланников, то есть от откровений, данных Богом таким пророкам, как Авраам, Моисей, Иисус и многим другим (мир им всем), до нас дошло достаточно, чтобы понять, что это Послание, по сути своей, всегда именно свидетельствовало о том, что существует единственный Господь и Владыка всякого творения, что именно Он создал законы для управления поведением человеческих существ и что каждый человек ответственен перед Ним за всю свою жизнь.

Таким образом, Ислам не претендует на то, чтобы быть новой религией. Скорее, он является изначально данной религией, той первичной верой, которая глубоко коренится в человеческом сознании с тех самых пор, когда Сам Создатель наделил ею первого человека на земле, верой, данной Богом всем пророкам и проповедовавшейся ими всеми религией подчинения Единому Богу и ответственности перед Ним. Ислам учит о Божественном происхождении этого Послания, указывая на подобие и неразрывность учений, принесенных различными посланниками Бога в разные эпохи, он также разъясняет, что со временем в этих учениях появились серьезные искажения. Таким образом, следует верить в Божественное происхождение этих посланий, но не обязательно в их современном виде, так как теперь невозможно определить, какая их часть была изменена людьми случайно, а какая преднамеренно.

Каждый из пророков был человеком, подобным другим людям, с теми же самыми человеческими потребностями и чувствами. Ислам всячески отвергает любые предположения о божественной или сверхчеловеческой природе посланников Бога. В то же время они были особыми людьми, которых Бог выделил среди остального человечества для передачи Своего учения. Пророки отличались от остальной массы людей своим полным подчинением Богу и близостью к Нему, своей чистотой и праведностью, своим ответственным отношением к возложенной на них миссии.

Каждый раз ниспосылаемое Богом учение соответствовало менталитету и запросам тех народов, которым оно предназначалось. Поэтому ранние пророки демонстрировали чудеса и знамения, так как люди тех времен, чья вера в Бога была очень слабой или вообще отсутствовала, признавали Его лишь когда Его существование и власть подтверждались именно такими доказательствами. Затем, когда человеческий разум полностью развился, Бог послал Своего последнего пророка, Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), араба, происходящего из рода Авраама (Ибрахима), дабы последний полностью и окончательно утвердил на земле Его учение на все времена. И именно потому, что мусульмане следуют учению, переданному через Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), учению, полностью и окончательно провозглашающему Божьи законы и предписания, утверждение того, что Мухаммадан-расулюллах - "Мухаммад - посланник Бога" - является настолько значительным и жизненно важным, что образует вторую часть мусульманской декларации веры.

Полное подчинение человека Одному лишь Создателю - это ни в коей мере не унижение, наоборот, оно возвышает его, поскольку благодаря Ему он освобождается от подчинения и служения всему, что менее значимо, чем Бог, Единственный Создатель, достойный преданности и покорности. Ля илляха илляллах, Мухаммадан расулюллах есть, таким образом, мощное утверждение веры, которая освобождает исповедующего ее от служения и подчинения чему-либо или кому-либо, кроме Всевышнего Бога. Оно звучит как полный и безоговорочный отказ поверить в божественность и верховную власть кого-либо другого, как утверждение Единственности и Владычества Бога, как принятие Его учения, открытого Пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует), последнему из Божьих посланников.

Ислам и Реальность

Каждый человек, входящий в этот мир, так или иначе, задается вопросом о том, что представляет собой Реальность. Сознательно или бессознательно, каждый из нас приходит к собственному пониманию всего сущего. Эта концепция действительности в значительной степени определяет наше отношение к Вселенной, осознание цели нашего существования и той роли, которую мы играем в этом мире.

Действительно ли физический мир - то, что мы можем видеть, потрогать, измерить или воспринять нашими органами чувств и приборами, это все, что существует, или же есть что-то кроме этого? Откуда мы пришли и куда уходим? Является ли все это игрой слепого случая или же частью целенаправленного творения? Существует ли Причина, стоящая за всем этим, Которая Сама по Себе является Реальностью? Имеет ли жизнь человека какую-либо первопричину или изначальное предназначение, или же человек - лишь преходящая физическая сущность, которой суждено прекратить свое существование подобно всем другим живым существам? Является ли эта жизнь единственной, или же за ней последует какой-то другой вид существования, если да, то какой?

По сути, концепция реальности каждого человека - его ответы на эти и многие другие связанные с ними вопросы - есть не что иное, как его основополагающее отношение к миру, восприятие своего места и предназначенной ему роли. Эта концепция фактически является основой всего того, что представляет собой человек и кем он стремится стать, его отношений с самим собой, с другими людьми, с миром вокруг него и, наконец, с его Создателем.

Сегодня многие люди спрашивают: "Действительно ли такая Причина существует? И если да, действительно ли она так много значит?"

Такие вопросы - отражение полного отчуждения современного человека от себя самого и, следовательно, от своего Источника, от Вселенной и своих человеческих собратьев. Технически ориентированный, механизированный мир воспитал многих людей в духе неверия относительно того, что называется "сверхъестественным", даже тех, кто исповедует веру в Бога.

Наука, одно из главных божеств современного человека, научила нас считать реальным только то, что может быть увидено, наблюдаемо, измерено или воспринято посредством чувств человека, его умственных способностей или изобретенных им приборов. В результате многие люди в западном мире, не отрицая полностью существование того, что они не способны воспринять, часто действуют так, как будто этого не существует, либо напрочь игнорируя это, либо полагая, что, даже если оно существует, то не играет никакой роли в мировом порядке вещей. Хотя многие люди "верят" в Бога, зачастую это - мертвая вера, простое предположение, что Бог, скорее, существует, нежели не существует, не имеющее никаких существенных практических следствий и никак не затрагивающее их образ жизни.

Другие же верят в "сверхъестественное" и весьма искренне. Однако их убеждения неполны и ненадежны, в значительной степени построены на догадках. На правильность таких убеждений никогда нельзя полагаться, так как они основаны на субъективном опыте, следовательно, не могут быть всерьез приняты ни в качестве средств получения истинного знания первоначальной Сущности бытия, особенно Бога как Создателя этого Бытия, ни в качестве источника истинного учения о бытии. Изучение сверхчувственных явлений может стать шагом по направлению к принятию Реальности, более всеобъемлющей, чем физическая Вселенная, но оно чаще всего в значительной степени представляет собой теоретизирования и попытки подвергнуть нематериальные явления научному анализу, который, в конечном итоге, не может не потерпеть крах самой сути изучаемых вопросов. Кроме того, подобный анализ в любом случае не может предполагать решение вопроса о представлении Бога, Его проявлениях и существованиях. Вполне вероятным представляется то, что многие психические явления происходят от сатаны, а не являются духовным опытом, связанным с Богом, поэтому такие явления - весьма сомнительная и опасная основа как для убеждений, так и для жизни.

Ислам подходит ко всем этим вопросам четко и ясно. Фактически он сам поднимает приведенные выше и многие другие вопросы, настаивая на том, что каждый, кто обладает разумом, должен находить на них осмысленные ответы, совместимые с наблюдаемыми во Вселенной явлениями и со здравым смыслом.

Ислам говорит о том, что существует область бытия, недоступная для человеческого понимания. Эта область, лежащая за пределами человеческого восприятия, называется аль-Гаиб, то есть скрытая или невидимая, в то время как то, что известно и ощутимо, называется аш-Шахада - видимое или наблюдаемое. И в Исламе вера в эту область невидимого является предпосылкой для веры в Бога и понимания Его и той части сотворенного Им, которую чувства человека не могут воспринять, но которая, тем не менее, играет огромную роль в его существовании. Настоящая глава посвящена положениям веры Ислама, связанным с этой невидимой реальностью.

Ислам утверждает: то, что видимо и ощутимо с помощью человеческих способностей, - аш-Шахада, есть только часть, и, возможно, очень малая и незначительная часть всего сущего. То, что человек не может понять полноты бытия, никоим образом не исключает существования того, что он понять не способен, подобно тому, как, скажем, муравей или слон не может понять всего сущего, основываясь на своем ограниченном восприятии. Для многих из нас почему-то слишком тяжело признать, что человек просто ограничен в своих способностях и понимании, данных столько и не больше. Тем не менее, существует "большее", та более обширная Реальность, которая во всей полноте ведома лишь Создателю.

Ведь всем нам известно множество свидетельств существования этой более обширной Реальности, хотя она и не может быть воспринята непосредственно. Среди них - сама физическая Вселенная, преподносящая нам множество свидетельств о невообразимом могуществе, мудрости и власти Бога. Еще одно поразительное свидетельство этого - человек. Он приходит из небытия в бытие, и когда умирает, его покидает наиболее жизненная часть. В своих духовных чувствах и стремлениях человек нуждается в чем-то более глубоком и высоком, нежели материальная сфера, существуют очевидные признаки существования нематериальной области, с которой человек каким-то непостижимым образом столь прочно связан, что отказ или нежелание это признать неизбежно приведут к весьма серьезным для человека и общества последствиям. Религиозные чувства и их внешние проявления свойственны всем людям, и многие из них одинаково выражают свою веру. Различные сверхчувственные явления, среди которых можно назвать видение, предвидение будущего и многие другие несомненные проявления существования нематериального, несомненно, дают нам ключ к Скрытой Реальности.

Мусульмане считают что Бог - действительная Реальность, Тот, Кто Всемогущ, Творец и Хранитель всего сущего, Обеспечивающий существование всего. Он - меняющий ночь и день, Сотворяющий то, что пожелает, в утробах матерей, Оживляющий мертвую землю и Добывающий с помощью дождя с неба и соков земли пищу для людей и животных. Именно Он определяет срок жизни Своим творениям по Своему усмотрению. Именно Он поднимет тела людей из их могил и соединит их с их душами в тот Страшный, но Справедливый День, который непременно наступит, когда Он вынесет Свой приговор о Конце Света и будет судить людей по самым абсолютным и беспристрастным меркам правосудия и милосердия. Он - Всевышний, Всемогущий, Всезнающий и Мудрый, Тот, Кто не ответственен ни перед кем, но перед Кем ответственно все, Тот, Кто делает со Своими творениями то, что пожелает, и перед Кем все склоняется в подчинении, и в то же время Он Милостивый, Любящий и Прощающий.

Таково исламское представление о Реальности, представление, которого придерживаются мусульмане во всем мире. Такое понимание является жизненно важной частью сознания мусульманина, зарождающегося в раннем детстве. Он растет с осознанием реальности и могущества Бога, Его милости и доброты к Своим творениям, с сознанием того, что эта жизнь - лишь очень малая часть Реальности, столь обширной, что человеческий разум не может постичь ее, разве что в весьма ограниченных пределах, зная, что она не является последней стадией его существования, которое на самом деле непрерывно. Поскольку когда-то, говоря словами Корана, "Ужель над человеком не прошел тот долгий срок времени, когда он был даже недостойным воспоминания" (Коран, 76:1), Бог привел его из небытия к бытию: от семени и яйцеклетки в телах его родителей к зародышу, развивающемуся в утробе его матери, затем к независимой жизни, когда он был рожден; от беспомощного младенчества к детству и от зрелости к старости, когда он снова становится подобен слабому, беспомощному ребенку; наконец, из этой жизни в жизнь иную, которая станет последним состоянием всех человеческих существ. В этой Жизни те, кто признавал Бога как своего Господа, следовал Его учению и старался угодить Ему, будут пребывать в непреходящем состоянии радости и счастья, невообразимом для человеческого разума, тогда как те, кто отверг Его и посвятил себя божествам иным, нежели Бог, отрицая Его учение и живя лишь ради себя и удовлетворения своих желаний и страстей, будут претерпевать тягчайшие душевные и телесные муки.

Ислам также провозглашает, что человеческая природа имеет особый характер. Различные философские течения и теории рассматривают человека как механизм, существо, реагирующее на все механически, как "запрограммировано" его чувствами, окружающей средой, или биохимическими процессами, или же как высшее животное. Ислам же считает такие материалистические подходы совершенно ложными, вводящими в заблуждение относительно истинной природы человека. Ислам утверждает, что человек есть уникальное творение Бога, обладающее как явной, внешней стороной - физическим телом, так и скрытой, внутренней стороной, то есть разумом, чувствами и душой. Уникальность природы человека состоит в том, что ему были дарованы свобода выбора между истинным и ложным, способность к размышлению, передаче знаний, чувств и действий, которые не были даны другим существам, и бессмертная душа, которая живет после смерти физического тела. Таким образом, человек является совокупностью многих сторон, уровней и функций, которая и представляет собой действительную человеческую природу.

Бог создал человека, наделив его этой сложной и многогранной природой, утверждает Ислам, так что между различными ее элементами нет противоречий и вражды и они могут образовать гармоничное целое. Быть человеком - это само по себе составляет величайшую задачу и конечную цель. Каждый элемент природы человека играет свою роль и имеет определенную функцию, свои законные потребности и право на их удовлетворение; но для того, чтобы привести их в ту гармонию, которая предназначена Богом, человек должен тренировать свою силу воли и управлять ею согласно законам, которые Бог установил для его благополучия, достигая, таким образом, цельности, единства и соразмерности своей личности. Именно поэтому Ислам касается не только "религиозных" и "духовных" вопросов, но и всех аспектов человеческой жизни, каждому из которых находится место в структуре религии в исламском смысле этого слова, рассматривая человека как неделимое, органическое целое, согласно его истинной и уникальной человеческой природе.

Такое правильное понимание истинной природы человека и его места в мировом порядке вещей чрезвычайно важно в Исламе. Через посредство Божьего учения, переданного через пророков, человеку было дано знать, каким образом его истинная природа вписывается в общую Реальность, и сообщено, как он должен жить, чтобы суметь вписаться в эту Реальность. Именно в этом заключается путь обретения им гармонии и равновесия вместо противоречий и хаоса во время своего краткого путешествия от одной стадии этой Реальности - земной жизни - к следующей, то есть жизни грядущей. Избрав для себя именно такой путь, он придет к истинным ценностям и достигнет истинного успеха как в этом, так и в Будущем мире.

Нужны ли мусульманам мазхабы?

Абу Асад аль-Ханафи

Приверженцы Сунны следуют предписаниям Аллаха, указанным в Благородном Коране и Сунне.

Сунна – это высказывания Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) и сведения о его образе жизни. На сегодняшний день cунниты являются последователями 4-х богословско-правовых школ (мазхабов), основанных учеными высочайшего ранга, получившими знания непосредственно от сподвижников (асхабов) Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), или от их учеников – таби´ун. Основа веры во всех 4-х мазхабах едина. Существуют различия в способах поклонений, в толковании исламского права, в разрешении малозначительных вопросов.

Ханафитский мазхаб был основан имамом Абу Ханифой (ан-Ну´ман бин Сабит, 80–150 г.г. Хиджры). Здесь слово "ханиф" обозначает – "правильно верящий", "знающий" мусульманин. А сочетание "Абу Ханифа" в данном случае обозначает – "отец мусульман с правильной верой".

Основателем маликитского мазхаба был имам Малик бин Анас, живший в 90–179 г.г. Хиджры.

Основателем шафиитского мазхаба является имам Мухаммад бин Идрис аш-Шафи´и, /150-204/767-820/. Имам взял имя "аш-Шафи´и" в память о своем прадеде, который удостоился чести быть сподвижником Пророка Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует).

Четвертый мазхаб - ханбалитский. Эту школу основал имам Ахмад бин Ханбаль (164–241 г.г. Хиджры).

Эти 4 имама были учеными из высшего разряда муджтахидов – мутлак муджтахиды.

После смерти всех сподвижников Пророка Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) среди вновь принявших Ислам стали появляться люди неверно толкующие Священное Писание. Обычно, это были малообразованные люди, не имевшие представления о сложности иджтихада, переоценившие свои возможности. Ошибочное толкование аятов Священного Корана и неправильное понимание Сунны стали причиной потери ими верного пути.

Но появились и псевдоученые, считавшие свои знания выше знаний мутлак муджтахидов. Они стали толковать аяты и хадисы в соответствии с собственным пониманием их смысла. Их толкования противоречили знаниям (толкованиям), полученным от сподвижников. Некоторые из таких ученых обвиняли отдельных сподвижников и их учеников (таби’унов) в неправильном понимании религии. В результате неверного подхода к толкованию источников религиозных знаний, они сошли с истинного пути и исключили себя из рядов "приверженцев Сунны". Их стали называть «гайр уль-мукаллидин» (непоследователи). Они не последовали тем знаниям, которые получили сподвижники от самого Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) и передали следующему поколению мусульман.

Группы людей, сбившихся с пути не стали неверными (кяфирами), но причинили распространению Ислама гораздо больше вреда, чем неверные. Между этими группировками постоянно шли междоусобные войны, часто перераставшие в войну против приверженцев Сунны. Поэтому, говоря об Исламе, о мусульманах, нельзя смешивать общины, использующие в поклонениях недозволенные нововведения (бида’), с cуннитами - последователями вышеуказанных 4-х религиозно-правовых школ.

Следуя богословско-правовым решениям одного из мазхабов, cунниты считают остальные 3 мазхаба также верными, истинными. Между мазхабами существуют прочные связи и на уровне ученых, и среди простых мусульман. Некоторые различия в способах поклонения не мешают им с любовью относиться друг к другу, так как основы веры у них и путь их едины! На этой основе приверженцы Сунны и объединяются.

[Не могут объединиться лишь те, кто не придает особого значения своему духовному образованию и не имеет представления о вероучении суннитов. Получить эти знания можно только из книг ученых одного из существующих ныне мазхабов ахль ус-Сунна].

В переводе смыслов Благородного Корана (3:103) сказано:

"Держитесь за вервь Аллаха все, и не разделяйтесь, и помните милость Аллаха вам, когда вы были врагами, а Он сблизил ваши сердца, и вы стали по Его милости братьями!"

Знатоки толкования Корана (муфассиры), например, имам Абуссууд (Ахмад бин Мустафа, ум. в 982 г.х./1574 г.) комментирует этот аят следующим образом:

"Не сворачивайте с истинного пути, не разделяйтесь на группировки, как это делали иудеи и христиане. Не враждуйте между собой, как вы враждовали в доисламский период – во времена Джахилии".

Обьединение на основе правильной веры нам было предписано Всевышним Аллахом. А о том, что правильной верой будут обладать приверженцы Сунны (ахль ус-Сунна валь-Джама´а(люди Сунны и согласия)) , было сообщено нам в многочисленных хадисах Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Стало быть и объединяться нужно на основе школ приверженцев Сунны.

[Поэтому будьте внимательны к своему образованию. Не читайте все, что попадается под руку. Зачастую под видом достоверных знаний, распространяются реформаторские идеи, или же нелепые выводы людей, давно сбившихся с истинного пути. Попадаются и книги, написанные по заказам врагов Ислама, в которых недозволенные новшества (бида´) выдаются за достоверные знания. На сегодняшний день последователями вышеуказанных 4-х мазхабов приверженцев Сунны, являются более 80-ти % мусульман в мире.]

Тех, кто не следует одному из 4-х мазхабов суннитов, называют "гайр уль-мукаллидин" (непоследователи или безмазхабные *).

*[Речь идет о безмазхабных ученых, а не о простых мусульманах, которые просто не имели или не имеют необходимую информацию].

Они (безмазхабные ученые) в свое оправдание обычно говорят: "Всевышний Аллах и Его Посланник (мир ему и благословение Аллаха) не предписывали нам следовать за кем-либо из простых смертных, или следовать какому-либо мазхабу".

В ответ им можно указать на следующие аяты Благородного Корана:

"О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, ищите приближения к Нему и усердствуйте на пути Его, - может быть, вы будете счастливы!"(5:35),

"… спросите же людей напоминания, если вы сами не знаете!" (21:7).

Многочисленные хадисы об основателях 4-х мазхабов суннитов приведены в книге "Асхаб-и кирам" Ахмада Фарука (ум. 1034 г.х./1624 г.). Основатели этих школ, как было уже сказано, ученые самой высокой категории. А в известнейшем сборнике "Аль-Джами´ ас-Сахих" Имама аль-Бухари (ум. в 256/870 г.) приведен общеизвестный хадис: "Ученые – наследники Пророков".

Современным мусульманам, неискушенным в тонкостях многочисленных, взаимодополняющих наук вероучения и религиозного права, невозможно постигнуть путь Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) без чтения книг. Этот путь можно постигнуть, лишь изучая книги ученых-суннитов - последователей 4-х религиозно-правовых школ. Следовать какому-либо мазхабу приверженцев Сунны, значит, следовать предписаниям Корана и Сунны, а стало быть – следовать пути, указанному Посланником Мухаммадом (мир ему и благословение Аллаха).

[Основных наук в Исламе - 20. Вспомогательных - 80 (см. ниже). Этим багажом знаний в полном объеме обладали только мутлак муджтахиды - основатели школ ахль ус-Сунна валь-Джама´а.]

Ученые, передававшие знания каждому мазхабу от самого Пророка Аллаха (мир ему и благословение), были истинными последователями Корана и приверженцами Сунны. Давайте проследим, к примеру, по какой цепочке передавались знания религиозно-правовой школе Ханафи:

Основатель мазхаба Имам Абу Ханифа (ум. в 150 г. хиджры) получил основные знания по фикху от Хаммада (ум.120 г.х./738г). Тот учился у Ибрахима ан-Наха´и (ум. 96/715), который учился у Алкамы бин Кайса (ум. 62/681). Алкама же был учеником знаменитого сподвижника Абдуллы бин Мас´уда (ум. в 32/651 г.).

Абдулла бин Мaс´уд, да будет доволен им Аллах, стал 6-м человеком, принявшим Ислам. В то время он был очень молод. Дважды совершал хиджру. Вначале в Эфиопию, затем в Медину. И до, и после хиджры постоянно жил рядом с Пророком (мир ему и благословение Аллаха). Из-за этого многие считали его членом семьи Пророка Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Он был участником всех сражений и одним из сподвижников, знавших весь Коран наизусть. Он также знал наизусть и передал большое количество хадисов. Он стремился во всем следовать Пророку Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и был из числа лучших его учеников. Знания, полученные от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), он передал своим ученикам, среди которых выделялся Алкама бин Кайс.

Алкама бин Кайс из числа знаменитых таби´унов и известный ученый в таких науках, как фикх, толкование Корана, хадисы и др. Он из числа тех, кто родился при жизни Пророка (мир ему и благословение Аллаха), но не видел его (то есть – мухадрамун). Все ученые единодушно признают высочайшую степень его образованности. Алкама встречался со многими сподвижниками, обучался у них разным наукам и изучал хадисы, в том числе у Абу Бакра, ´Умара, ´Усмана, Али, Айшы, Абдуллы бин Мaс´уда, Салмана аль-Фариси, Абу-д-Дарды, Хузайфы аль-Йамани, да будет доволен ими Аллах. Алкама сражался в Нихаванде против хариджитов с саблей в руках и плечом к плечу с Али бин Аби Талибом, да будет доволен им Аллах.

Таких ученых называют "раббани" – "божеский" или "ученый от Бога". Ученый Милостью Всевышнего Аллаха, он и в жизни неукоснительно следовал сообразно полученным знаниям. И в этом смысле был святым человеком. В числе его знаменитых учеников были Ибрахим ан-Наха´и и Ша´би, которых обучал фикху. Один из крупнейших ученых Египта 16-го столетия имам Ша´рани (898/1493-973/1565) в своей книге "Мизан-уль-кубра", разъясняющей знания по фикху 4-х мазхабов, пишет:

"Существующие на сегодняшний день 4 школы (мазхаба) и существовавшие в прошлом, но забытые со временем мазхабы последователей Сунны – ахль ус-Сунна валь-Джама´а верны и истинны. Преимуществ друг перед другом не имеют, так как взяты из одного и того же источника. Во всех школах есть предписания разной степени сложности. Если последователь, имеющий возможность исполнять более сложные предписания своей школы, ищет легкие пути в других мазхабах, то он принимает опасное решение. Использовать более легкие пути остальных 3-х мазхабов в исполнении некоторых поклонений имеет право лишь тот, кто физически не может действовать по фетвам своей школы ввиду болезни или других уважительных причин. В противном случае, верующий, не придавший значения решениям своего мазхаба, рискует отойти от Последователей Сунны, а значит, и сбиться с Пути Спасения. Использование же в отдельных поклонениях более сложные формы исполнения, указанные в других мазхабах, говорит о духовном росте мусульманина. Но для этого необходимы знания по всем школам. Действовать по собственному разумению, не придавая значения указаниям основателей мазхабов, очень опасно. В сравнении со знаниями этих великих Имамов – Муджтахидов самого высшего разряда, знания других мусульман – Ничто!"

А вот мнение известного ученого 17-го столетия, жившего в Сирии, Исма´ила бин Абд уль-Гани ан-Наблуси (ум. 1062 г.х./1652 г.) В своем 12-ти томном произведении "Аш-Шарх ад-Дурар" он пишет:

"Мусульманин не обязан следовать только одному мазхабу. Он может исполнять отдельные предписания и по другой школе. Однако при этом должен соблюсти все условия этого мазхаба в исполняемом поклонении. При исполнении разных предписаний, не связанных друг с другом, у мусульманина есть право выбора любого из 4-х школ ахль ус-Сунна валь-Джама´а".

Другой крупнейший ученый 19-го столетия из Сирии Ибн Абидин (ум. 1252 г.х./1836 г.) в своей книге "Радду´ль-Мухтар…" пишет по этому поводу следующее:

"Совершать какое-либо поклонение, выискивая и используя самые легкие способы из разных школ не разрешается. Например: по мазхабу имама Абу Ханифы омовение будет нарушено, если на коже у совершившего омовение появится кровь. Надо будет совершить повторное омовение. В мазхабе имама аш-Шафи´и просто вытирают кровь, и омовение не нарушается. В другом случае, если, совершивший омовение, прикоснулся кожным покровом к посторонней женщине, по мазхабу "шафии" омовение нарушается. По мазхабу "ханафи" никакого нарушения не будет и намаз можно исполнять без повторного омовения. Если же у совершившего омовение на коже появилась кровь, а также он соприкоснулся с кожей женщины, необходимо повторное омовение по обоим школам, так как произошло совокупное нарушение. Таким образом, совершая какое-либо поклонение по своему мазхабу, нельзя в тоже самое время следовать и другой школе".

Как было отмечено выше, указаниями других школ можно пользоваться в крайнем случае. Использовать фетвы других мазхабов под силу лишь тем, кто хорошо изучил данный вопрос по всем четырем школам. Совершать собственный иджтихад, как предлагают отдельные реформаторы, в наше время невозможно. Для этого, как минимум, необходимо знание всех 4-х мазхабов, и знания по 20 основным наукам. Достаточно сказать, что только в мазхабе имама Абу Ханифы (80/699-150/767) самим имамом и его главными учениками Абу Йусуфом (113/731-182/798) и Мухаммадом аш-Шайбани (135/752-189/805) на основе Корана и Сунны разрешены 500 000 вопросов!!!

Источников знаний, куда муджтахиды обращались для разрешения религиозных вопросов, всего четыре. Это - Благородный Коран, хадисы, аль-иджма´ (согласованное решение по вопросам вероучения и права первых 3-х поколений ученых Ислама) и аль-кыйас (решение, полученное методом суждения по аналогии). Собственно говоря, если учесть, что и аль-кыйас, и аль-иджма также основываются на аятах Корана и на Сунне Пророка (мир ему и благословение Аллаха), то источников знаний всего два!

Если муджтахиды не находили в Благородном Коране ясного указания для разрешения нужного вопроса, то искали ответ в хадисах. Не найдя ответа и там, обращались к иджма´. И, если не было по этому вопросу согласованного решения сподвижников, таби´унов или их учеников (ученых первых трех поколений), то лишь в этом случае муджтахид решал вопрос методом сопоставления.

Способов иджтихада вначале было два. Первый путь – это метод ученых Ирака. Так называемый путь "ар-ра´и" - метод сопоставления (кыйас). После сподвижников Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) этот мазхаб возглавил имам Абу Ханифа (ан-Нуман ибн Сабит, 80–150 г.г. Хиджры), да будет милостив к нему Аллах.

Второй путь, или способ иджтихада – путь ученых Хиджаза, называемый "ривайа". Эти ученые используют при иджтихаде вместо “кыйаса” обычаи и предания жителей Медины. Главным муджтахидом этой школы являлся имам Малик бин Анас (90–179 г.г. Хиджры), да будет милостив к нему Аллах. Он жил в Медине. В то время, будущие имамы аш-Шафи´и и Ахмад бин Ханбаль брали уроки у имама Малика (да будет на них милость Аллаха). Имам аш-Шафи´и (150–204 г.г. Хиджры), изучив метод имама Малика в Медине, поехал в Ирак учиться у Мухаммада аш-Шайбани, одного из известнейших учеников имама Абу Ханифы. После изучения и этого пути и достижения уровня иджтихада, он, на основе этих двух школ, создал третий - свой мазхаб.

Имам Ахмад бин Ханбаль (164–241 г.г. Хиджры) также изучал метод аль-кыйас в Ираке у учеников Имама Абу Ханифы. Ахмад бин Ханбаль знал на память огромное количество хадисов и при иджтихаде, обычному кыйасу предпочел сопоставление хадисов и создал свой путь - четвертый мазхаб, отличающийся от предыдущих.

Ученые по фикху подразделяются на 7 уровней (см. ниже). Упомянутые выше четыре имама были самого высшего разряда муджтахидов. Высший разряд, это основатели мазхабов. Их называют мутлак муджтахид. Ученые Ислама пришли к выводу, что спустя 400 лет после Хиджры никто из муджтахидов не достигал такого уровня.

На протяжении последних 1000 лет жили и трудились ради Всевышнего Аллаха немало выдающихся ученых Ислама, но ни один из них не претендовал на то, чтобы поставить себя выше основателей мазхабов. Напротив, все они отдавали должное мутлак муджтахидам, и в своем иджтихаде не выходили за рамки, определенные основателями этих школ.

Среди них всемирно известные имамы: Абу Йусуф (113/731-182/798), Мухаммад аш-Шайбани (132/749-189/804), Абу Хамид Мухаммад аль-Газали (450/1058-505/1111), Рафи´и (ум. в 623/1226), Мухйиддин аль-Араби (560/1165-638/1240), Такиййуддин ас-Субки (683/1284-756/1355), Абдульваххаб аш-Ша´рани (898/1493-973/1565), Ибн Хаджар аль-Макки (899/1494-974/1566), Биргиви (929/1521-981/1573), Имам Раббани (Ахмад аль-Фаруки ас-Сарханди, 971/1563-1034/1624), Абд уль-Гани ан-Наблуси (1050/1143-1641/1731), Ибн Абидин (1198/1784-1252/1836), Йусуф ан-Набхани (1265/1849-1350/1932).

Одно перечисление имен всех выдающихся ученых составит в объеме целую книгу! Эти имамы являются авторами фундаментальных трудов. Вот названия некоторых из наиболее ценных книг, признанных во всем исламском мире: "Мактубат" Имама Раббани; "Ихьяи улюм уд-дин" имама аль-Газали; "Тарикат Мухаммадиййа" имама Биргиви; " Радду´ль-Мухтар аля´д-Дурру´ль-Мухтар" Ибн Абидина; "Тухфат уль-мухтадж" Ибн Хаджара аль-Макки; "Ат-Таухид фи Шарх уль-Мухтасари Ибн Хаджиб" - или сокращенно "Мухтасар аль-Халиль" Зийа уд-Дина Халила аль - Джунди (ум. в 767/1365); "Китаб уль-фикх алаль-мезахиб-иль-арба´а" Абдуррахмана Джезири. Последняя издана в Египте в 5-ти томах на арабском языке в 1972-ом году и в Турции в 1971-1979 г.г. в 7-ми томах на турецком языке.

В этих произведениях можно найти ценнейшие сведения по всем разделам религиозных наук. Они являются главными источниками знаний по Исламу, так как написаны на основе Священного Корана и Сунны. Пророк Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в своих хадисах предупреждал нас о том, что появятся многочисленные группы, идущие по ложному пути, появятся в большом количестве лжеученые, вольно, по своему трактующие аяты Благородного Корана. Поэтому мусульмане, причисляющие себя к ахль ус-Сунна валь-Джама´а, должны избрать один из мазхабов приверженцев Сунны и следовать этому пути. Следовать (таклид), значит читать книги ученых – суннитов, и, прежде всего книги по фикху своего мазхаба – это путь к спасению!

Да простит Всевышний Аллах всех, кто идет по ложному пути и наставит их на Путь Истины, указанный в Благородном Коране и Сунне, - путь ахль ус-Сунна валь-джама’!

В предисловии к своей книге "Радду´ль-Мухтар…" имам Ибн Абидин, пишет:

"Однажды халиф Харун ар-Рашид (ум. в 193/809) сказал имаму Малику: "Хочу распространить твои книги по всему Халифату и обязать всех своих подданных следовать только твоему мазхабу". На что имам Малик стал категорически возражать: "Ни в коем случае не делай этого, Халиф. Различные школы ученых-суннитов – одно из величайших благ Всевышнего Аллаха для нашей Уммы (общины мусульман). Каждый правоверный мусульманин может следовать любому из мазхабов ахль ус-Сунны валь-Джама´а, так как все они верны и ведут к спасению".

Му´мин, муслим или мусульманин - это тот, кто верит и следует знаниям, переданным Всевышним Аллахом через Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Эти знания даны в Благородном Коране и разъяснены в сотнях тысяч хадисов (высказываниях Пророка Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует). Сподвижники (асхабы), получив эти знания непосредственно от Пророка Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), передали их своим ученикам – таби´ун. А те - своим ученикам.

Ученых первых трех поколений называют "ас-саляф ас-салихун" (благородные предки). А вот последующие поколения по-разному комментировали книги предыдущих ученых, добавляли собственные мысли. Это проявилось при толковании знаний, данных в Коране и Сунне в скрытой форме, что и послужило основной причиной появления 73-х различных групп в Исламе. Лишь одна из 73-х групп является верной, так как ученые этой общины, комментируя книги предыдущих ученых, не вносили никаких изменений, не добавляли собственных мыслей. Эта группа с правильной верой называется "ахль ус-Сунна валь-джама´а" – приверженцы Сунны или сунниты. Остальные 72 группы искаженно понимают суть Ислама. Они толкуют аяты Благородного Корана и Сунну, не опираясь при этом на книги предыдущих ученых. Зачастую неверное понимание ими Священного Писания приводит их и к неверным выводам. В результате в их поклонении появляются недозволенные нововведения (бид´а). Они - мусульмане, но без мазхаба - заблудшие. Им могут помочь только книги ученых - приверженцев Сунны.

Были и до сих пор есть люди, толкующие ясные, явные предписания Корана на свой лад, совершенно извращая смысловое значение аятов. Таких горе-толкователей называют "мульхид". Мульхид, как правило, считает себя истинным последователем Пророка Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Мунафик (лицемер) прикидывается мусульманином, на самом же деле, вера у него иная. Есть еще ряд так называемых "ученых", более вредных для распространения Ислама, так как их "научные труды" полны выводов, искажающих саму суть веры в Аллаха. Например, они считают свет и тьму - началом мира; воспевают огонь; оправдывают сатану и т.д. Их называют "зиндик" (безбожник, еретик).

Как известно, каждому мусульманину необходимо знать 32 фарда (обязательных предписания). Сюда входят: условий веры - 6; Ислама - 5; намаза - 12; омовения - 4; полного омовения - 3; очищения песком – 2. Далее, необходимо верить в обязательность выполнения еще 54-х предписаний и в обязательность избежания запретов (харам). Тот, кто не считает выполнение обязательных предписаний своей обязанностью, постепенно утрачивает веру. Таких называют "муртад" (отступник).

Человек, признающий предписания Всевышнего, но не выполняющий их в полной мере в угоду своим страстям, хотя и остается мусульманином, но совершает грех. Такого мусульманина называют "фасик" (нечестивый). Исполнение обязательных предписаний и избежание запретов называется ´ибадат (поклонение). Мусульманина, стремящегося к ´ибадату и кающегося при первом нарушении предписаний, называют "салих" (благочестивый).

Аль-хамду лильлляхи!

Убеждения

Исламское вероучение

Ля иляха илляллах, Мухаммадан расулюллах

Ислам и Реальность

Нужны ли мусульманам мазхабы?

Абу Асад аль-Ханафи